Nous avons tous été ébranlés par ce qui se passe en Israël et dans les territoires palestiniens, en nous retrouvant dans un monde qui ne semble dominé que par la violence, la terreur, la mort. Le fait que ces événements se déroulent dans des lieux relativement éloignés de nous n'a pas d'importance : chacun se sent partie prenante de cette spirale de haine qui semble inarrêtable, et face à laquelle il se sent impuissant et abasourdi. En même temps, il est impossible de ne pas se poser une question difficile et profonde : «  Qu'est-ce que cette circonstance, ce drame, a à voir avec moi ? Qu'est-ce que cela dit de ma vie, de mon présent, de mon destin ? » Le fait de prendre cette question au sérieux a donné lieu à plusieurs conversations intéressantes avec des étudiants et des collègues au cours des dernières semaines.

Dans ces dialogues, deux facteurs en particulier m'ont frappé. Le premier est que, en moyenne, nous nous sommes trouvés à court d'informations, de données, de connaissances historiques de la situation. Cela me semble être un signe des temps : nous voulons avoir un avis sur tout - ou plutôt juger de tout - mais nous n'avons pas les outils d'information pour le faire. Dans des circonstances aussi complexes et tragiques, il faut avoir la patience, voire l'humilité, de lire, d'étudier et d'enquêter. Comme il est difficile de le faire dans le contexte dans lequel nous vivons ! Il semble que le format de l'information doive toujours et uniquement se limiter à quelques lignes, au titre, au post sur Instagram. En outre, nous sommes fortement incités à ne nous occuper que de nos propres affaires, en ignorant les grandes questions qui se posent dans le monde. Combien de fois renonçons-nous à lire les journaux ou à écouter des réunions parce que « nous sommes occupés, nous devons étudier, nous devons travailler... ». Il serait intéressant de comprendre ce que signifie s'éduquer à une véritable culture.

Le deuxième facteur concerne le type d'informations que nous recevons des journaux et de la télévision. Les journaux et les nouvelles sont aujourd'hui remplis de descriptions techniques, politiques, sociales. Ce sont des facteurs décisifs, bien sûr. En même temps, plus on approfondit ce qui se passe à travers ce prisme, plus on se rend compte de l'impossibilité d'entrevoir une solution qui n'irait que dans ce sens. Les analyses historiques les plus fines, les propositions politiques les plus intelligentes ne peuvent se présenter comme une réponse complète à la question du sens que notre cœur, le cœur de chacun d'entre nous, appelle de ses vœux lorsqu'il regarde la réalité tragique qui s'offre à nous. En fait, elles nous semblent être des réponses justes, mais partielles.

Que faire alors ? Comment pouvons-nous prendre au sérieux la tragédie qui est en train de se produire sans renoncer à la profondeur et à la vérité de notre demande de sens ? Nous avons besoin d'un mot, d'une hypothèse, d'une espérance plus grande que nous-mêmes.

J'ai été frappé en relisant Luc 6, 27-38 : « [En ce temps-là], Jésus dit à ses disciples : "A vous qui écoutez, je dis : aimez vos ennemis, faites du bien à ceux qui vous haïssent, bénissez ceux qui vous maudissent, priez pour ceux qui vous maltraitent. A celui qui vous frappe sur la joue, offrez aussi l'autre ; à celui qui déchire votre manteau, ne refusez pas même votre tunique. (...) Si vous aimez ceux qui vous aiment, quelle reconnaissance vous est due ? Même les pécheurs aiment ceux qui les aiment. Et si vous faites du bien à ceux qui vous font du bien, quelle reconnaissance vous est due ? Les pécheurs font de même. (...) Aimez plutôt vos ennemis, faites du bien et prêtez sans rien espérer, et votre récompense sera grande et vous serez les enfants du Très-Haut (...)" ».

C'est une proposition incroyable. On dirait les paroles d'un fou. Qui peut aimer son ennemi ? Comment aimer celui qui a tué votre enfant, violé votre mère, enlevé votre ami ? C'est impossible. Pourtant, ce sont les seuls mots qui soient différents, vrais. Les seuls mots qui sont imprégnés d'espoir, et non de l'illusion d'une paix impossible. Les seuls mots qui sont remplis d'amour inconditionnel, et non de haine. Les seuls mots qui promettent une récompense (une grande récompense !) et non une vengeance. En fait, ce sont les seules paroles raisonnables face à l'irrationalité du comportement bestial de l'homme. Croire en l'Homme qui les a prononcées, en sa Présence et en son incidence dans l'histoire, est la seule véritable espérance. C'est pourquoi le geste de prière, de jeûne et d'abstinence du mardi 17 octobre, voulu par le cardinal Pizzaballa, était grand et raisonnable. Et c'est pourquoi le plaidoyer constant du Pape François pour la paix est grand et vrai. Ce n'est pas une "point de vue de curés" : c'est la reconnaissance d'hommes réels qui ont vu et touché leur incapacité, leur impuissance, leur impossibilité totale à faire le bien et qui, par conséquent, confient leur espérance à Celui qui peut donner la paix.

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Ce n'est qu'à partir du désir d'apprendre à aimer les autres avec profondeur et gratuité, comme Jésus nous l'a enseigné, qu'il vaut la peine d'imaginer des actions opérationnelles. Il ne s'agit pas seulement de résoudre le conflit et de s'attaquer aux problèmes politiques qui l'ont engendré : nous devons rechercher la paix véritable, que seule la confiance en Quelqu'un de plus grand que nous rend possible. Les actions que les hommes peuvent entreprendre pour une paix véritable sont nombreuses et doivent être poursuivies avec toute l'énergie disponible : investir dans l'éducation des enfants et des jeunes, retracer les options diplomatiques pour une stabilité durable, travailler à un "cessez-le-feu" immédiat qui épargne la douleur sans fin de nouvelles victimes. Combien d'œuvres sont nées et se sont développées dans ces territoires martyrs, qui poursuivent déjà depuis longtemps ces objectifs avec vigueur (pensons, par exemple, à la présence des chrétiens en Terre Sainte depuis tant de décennies). Que la créativité, l'intelligence et le courage des hommes se mettent au service de la paix : que les hommes apprennent à aimer tous leurs frères, même leurs ennemis.

*Professeur d'économie et d'organisation des entreprises à l’Ecole Polytechnique de Milan